EL TIEMPO PROFÉTICO MÁS LARGO
Elena G. de White escribió la siguiente declaración en el año 1888:
“Lo que experimentaron los discípulos que predicaron el “evangelio del reino” cuando vino Cristo por primera vez tuvo su contraparte en lo que experimentaron los que proclamaron el mensaje de su segundo advenimiento. Así como los discípulos fueron predicando: “Se ha cumplido el tiempo, y se ha acercado el reino de Dios,” así también Miller y sus asociados proclamaron que estaba a punto de terminar el período profético más largo y último de que habla la Biblia, que el juicio era inminente y que el reino eterno iba a ser establecido. La predicación de los discípulos en cuanto al tiempo se basaba en las setenta semanas del capítulo noveno de Daniel. El mensaje proclamado por Miller y sus colaboradores anunciaba la conclusión de los 2300 días de Daniel 8:14, de los cuales las setenta semanas forman parte. En cada caso la predicación se fundaba en el cumplimiento de una parte diferente del mismo gran período profético.”
Conflicto de los Siglos, 399-400.
Esta declaración es malentendida por la mayoría de los Adventistas del Séptimo Día
Si preguntásemos en una congregación Adventista promedio cuál es el período profético más largo en la Biblia ¿cuál sería la respuesta típica? Sin duda, los 2300 días de Daniel 8:14. Cuando la hermana White escribió esa declaración en 1888, ¿cuál era considerado comúnmente entre los Adventistas del Séptimo día como el período profético más largo? Estos son ejemplos de autores pioneros respetados comentando sobre el tema:
• 1877, Urías Smith “El período de 2300 días es el más largo período profético en la Biblia”. The Sanctuary and the Twenty-three Hundred Days of Daniel 8:14 [El Santuario y los dos mil trescientos
días de Daniel 8:14] p273
• 1899, Juan Loughborough “Los 2300 días es el período profético más largo, alcanzando un poco
más allá de la terminación de todos los demás.” Heavenly Visions [Visiones Celestiales], 22.
• 1919, Esteban Haskell “Daniel es el único “li brito” que da los 2300 días el más largo período
profético en la Biblia, que terminó en 1844.” Bible Hand Book [Manual Bíblico], 54.
Los hnos. Smith y Loughborough fueron ambos convertidos al Adventismo del Séptimo Día en 1852, y el hno. Haskell en 1853, por lo tanto ninguno de ellos tomó parte en el movimiento Millerita. No obstante lo valiosas que son sus contribuciones para el Adventismo del Séptimo Día, ellos no pasaron por el horno de aflicción del Primer y Segundo Ángeles, culminando con el gran chasco de 1844.
Aun previo a estas declaraciones en el año 1872 fue publicada en Battle Creek una DECLARACION DE LOS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES ENSEÑADOS Y PRACTICADOS POR LOS ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA”, la cual contiene la siguiente cláusula:
“Que el error de los Adventistas en 1844 se referían a la naturaleza del evento que había de ocurrir, no al cálculo del tiempo; que ningún período profético dado alcanza hasta a la segunda venida, sino que el más largo, los dos mil trescientos días de Dan 8:14, terminó en ese año, y nos introdujo a un evento llamado la purificación del santuario.” 1872, Fundamental Principles [Principios Fundamentales], 7.
En la introducción de tal declaración de las creencias fundamentales leemos: “Al presentar al público este resumen de nuestra fe queremos dejar claro que no tenemos artículos de fe, credo, o disciplina aparte de la Biblia. No pretendemos que esto tenga autoridad alguna sobre nuestro pueblo, ni está destinada a lograr uniformidad entre ellos, como un sistema de fe, sino que es una declaración breve de lo que es y ha sido, con gran unanimidad, afirmado por ellos.”
¿Es verdad que como pueblo, hemos afirmado “con gran unanimidad” que los dos mil trescientos días es el período profético más largo? Si por “nuestro pueblo” están considerando tan sólo el período de existencia de la iglesia ASD como denominación, tal estimación es probablemente válida porque la iglesia Adventista del Séptimo Día fue organizada en 1863, cuando un rechazo simultáneo de la validez de los 2520 estaba ocurriendo. Un nuevo diagrama fue impreso en el mismo año (1863) por iniciativa de los dirigentes para sustituir a los antiguos diagramas de 1843 y 1850 ordenados por Dios.
El rechazo se tornó explícito cuando Jaime White escribió en 1864:
“El período profético de Lev 26, o lo que ha sido supuesto como tal, no ha sido objeto de poco estudio entre los expositores proféticos. Se ha supuesto que la expresión, “siete tiempos”, en los versículos 18, 21, 24, 28, denota un período profético de 2520 años, y que este periodo abarca el tiempo durante el cual el trono de Israel debía ser y continuar siendo derrotado y pisoteado por poderes opresores… ¿Hay siquiera algún período profético mostrado en Lev 26? Sostenemos que no lo hay, y ofreceremos lo que para nosotros son algunas razones muy concluyentes para asumir esta postura…” January 26, 1864 JWe, ARSH [Revista Adventista y Heraldo Sabático, 26 de enero 1864, editor Jaime White], 68.
Pero ¿qué habrían opinado nuestros pioneros Milleritas con respecto a la idea de que los 2300 días son el período profético más largo en la Biblia?.
No tenemos que adivinar, puesto que 20 años antes en 1844 ellos fueron confrontados con este argumento específico y declararon sus convicciones por escrito.
Observe la siguiente declaración hecha por el reverendo Silas Hawley, ministro Congregacional, en su artículo publicado en el periódico Millerita Signs of the Times [Señales de los Tiempos] el 10 de enero de 1844. (Si bien el hno. Silas fue bienvenido en el movimiento Millerita, promovió entre ellos algunas ideas divergentes.)
“Por Silas Hawley, Jr.. “1. Puesto que los 2300 años constituyen el período profético más largo, debe ser considerado como el periodo supremo. Determinar su terminación, o el período más robable de su terminación, es conseguir el gran objetivo… En todo caso, el período más largo es el más importante, y debe constituir nuestro guía principal.
“El editor Josué V. Himes condescendió a publicar el artículo del hno. Silas, pero en la misma publicación incluyó las siguientes observaciones:
“Ofreceríamos una disculpa a nuestros lectores, por ocupar tanto espacio en nuestro periódico, con artículos relacionados con esta cuestión, dejando fuera otros temas… Pero como nuestro hermano concede tanta importancia a su opinión, la hemos presentado en su totalidad, con las razones de nuestro desacuerdo.
Hay algunos puntos en lo antedicho, sobre los cuales haremos algunas observaciones.
• Un período no puede ser de suprema importancia sobre otro período, a menos que su inicio y terminación estén marcados por una mayor cantidad de evidencia. Cada período debe ser cumplido con la misma precisión, independiente de su longitud. Por consiguiente no es en un solo período que nos basamos, sino en todos los períodos proféticos armoniosamente terminando aproximadamente al mismo tiempo, demostrado por evidencia concluyente independiente de la terminación de cada uno. Si el período más largo ha de ser el de mayor importancia, los siete tiempos tendrían prioridad sobre todos los demás…
• Consideramos a los siete tiempos como una de nuestras fuertes evidencias, un período profético que es demasiado importante para ser así ligeramente eliminado. Ciertamente merece una audiencia franca, y no debiera ser rechazado sin los más poderosos argumentos. Estamos tan asombrados por el rechazo de este período, como lo habríamos estado si él hubiera rechazado los 2300 días. Si sólo tuviésemos los siete tiempos como nuestro guía, estaríamos aguardando continuamente al Señor.”
January 10, 1844 JVHe,
HST [Señales de los Tiempos (Himes), 10 de enero
de 1844, editor Josué V. Himes], 169-171.
Posterior al primer chasco y al Clamor de Medianoche, fue publicada la siguiente declaración en el mismo periódico, el 25 de septiembre de 1844:
“Finalmente. Que hemos entrado en una etapa que afecta en lo más profundo, todos hemos de admitir. Que el período profético más largo que señala hacia el fin, los siete tiempos, con el cual podemos suponer que todos los demás han de cuadrar en su terminación concluye en este otoño, parece muy evidente; que estamos a finales del último año de los 2300, es aún más evidente, y el aspecto total del mundo que nos rodea, moral y políticamente, concuerda muy bien con el retrato inspirado del “tiempo de la siega.” September 25, 1844 JVHe, HST [Señales de los Tiempos (Himes), 25 de septiembre de 1844, editor Josué V. Himes], 62.
Y justo antes del gran chasco, la siguiente declaración fue publicada el 9 de octubre de 1844:
“Hemos tomado la postura de que el tiempo de
la venida de nuestro Señor puede ser conocido. Las razones de esto han sido dadas en las columnas de este periódico, así como en la biblioteca del Advenimiento durante los últimos cuatro años. Las fechas dadas por el Sr. Miller y otros en tales obras, es bien conocido, expiraron en la primavera pasada, cuando esperamos a nuestro Rey en su gloria. Fuimos entonces desilusionados. No pudimos entonces explicar, ni tampoco podemos ahora, dónde estuvo nuestro error, excepto en el hecho de que los tiempos proféticos no estaban todos cumplidos. Si bien, conforme a los mejores datos, la mayor parte de los períodos estaban cumplidos estaba claro que los siete tiempos no
finalizan sino hasta este otoño; y ya que este número es el más largo, y abarca el arco completo, no vemos de que manera es posible evitar la convicción, e incluso la certeza, de que el Señor vendrá este otoño. El tiempo específico, tanto como a un mes o día, no puede ser determinado por los períodos proféticos, puesto que ninguno de ellos, o todos ellos juntos, pueden ser armonizados en un mes, o día del mes. Si pues tenemos tiempo definido, podemos obtenerlo únicamente por las instituciones simbólicas [ceremoniales], que se observaron en un mes y día del año especificado.
De éstos, sólo podemos contemplar los Festivales de Otoño en el séptimo mes del año judío.
Este es el único mes en que podemos buscar un cumplimiento, y puesto que el décimo día de este mes es el único día en que puede ser cumplido el tipo de la venida de nuestro Sumo Sacerdote, estamos confinados a esta fe, y por la gracia de Dios, aguardaremos este evento y actuaremos en consecuencia. Ofrecemos nuestras razones con mayor detalle en otra parte de este periódico, a la cual remitimos a nuestros lectores. Que el Señor nos prepare a todos para este evento glorioso.
Josué V. Himes, Silvestre Bliss. Boston, 1 de
octubre de 1844.” October 9, 1844 JVHe, HST
[Señales de los Tiempos (Himes), 9 de octubre de
1844, editor Josué V. Himes], 80.
Un puñado de creyentes fieles que sobrevivieron el gran chasco, incluyendo la hermana White, se reunieron para estudiar con oración y examinar el fundamento de nuestra fe (véase Mensajes Selectos, tomo 1, 241).
Evidentemente, la validez de los 2520 fue confirmada, ya que más tarde fue incluido en el diagrama de 1850 ordenado por Dios:
“Dios me mostró la necesidad de producir un diagrama. Vi que era necesario y que la verdad declarada en tablas impresionaría más y haría que almas llegaran al conocimiento de la verdad. Al regresar donde el hermano Nichols, el Señor me dio una visión y me mostró que la verdad debe ser declarada en tablas, y esto haría que muchos se decidan a favor de la verdad mediante el mensaje del tercer ángel y los dos que le preceden siendo declarados en tablas.
5 Manuscript Releases
[Manuscritos Liberados, tomo 5], 202-203.
El diagrama de 1850 proporciona un segundo testimonio al diagrama de 1843 que contiene también los 2520 (véase Primeros Escritos, 74). Y en fecha tan tardía como 1856, Hiram Edson publicó en la Review and Herald (3 de enero de 1856) el artículo “THE TIMES OF THE GENTILES” [Los tiempos de los gentiles] donde Edson replanteó la comprensión de Guillermo Miller sobre los 2520 y expandió su significado.
Así, la evidencia histórica previa a 1863, cuando los siete tiempos fueron descartados, muestra claramente que nuestros pioneros consideraron los 2520 como el más largo período profético en la Biblia.
Con esto en mente, analicemos más de cerca nuestra cita inicial del Conflicto de los Siglos, 399:
“Así como los discípulos fueron predicando: “Se ha cumplido el tiempo, y se ha acercado el reino de Dios,” así también Miller y sus asociados proclamaron que estaba a punto de terminar el período profético más largo y último de que habla la Biblia, que el juicio era inminente y que el reino eterno iba a ser establecido. La predicación de los discípulos en cuanto al tiempo se basaba en las setenta semanas del capítulo noveno de
Daniel. El mensaje proclamado por Miller y sus colaboradores anunciaba la conclusión de los 2300 días de Daniel 8:14, de los cuales las setenta semanas forman parte. En cada caso la predicación se fundaba en el cumplimiento de una parte diferente del mismo gran período profético.”
Conflicto de los Siglos, 399, 400
Puesto que la hermana White escribió esto en 1888, cuando había llegado a ser común la creencia de que los 2300 días eran la profecía de tiempo más larga, los Adventistas de aquel tiempo probablemente asumieron que la cita apoyaba ese punto de vista. Y como la cita aparenta decir que los 2300 días son el período profético más largo,
Adventistas actualmente procuran usarla como una declaración categórica para refutar los 2520. Pero una lectura cuidadosa de la cita demuestra que este no es el caso, porque existe una explicación alternativa que es consistente con (1) la historia Millerita, (2) la gramática o estructura de la frase utilizada por la hermana White, y (3) con las enseñanzas de la Biblia.
1) Congruencia con la historia Millerita
“…Miller y sus asociados proclamaron que estaba a punto de terminar el período profético más largo y último de que habla la Biblia…” Ha sido ya establecido históricamente que lo que los Milleritas proclamaron como el período profético más largo fueron los 2520, y no los 2300 días. La hermana White, habiendo ella misma pertenecido al movimiento Millerita, habría comprendido esto mejor que nosotros. Insinuar que los Milleritas proclamaron los 2300 días como el período profético más largo es históricamente impreciso.
2) Gramática o estructura de la frase utilizada por Elena G. de White
Analicemos detenidamente la declaración. Primero notemos que el “periodo profético más largo” es introducido en la frase sin ser identificado por nombre:
“Así como los discípulos fueron predicando: ‘Se ha cumplido el tiempo, y se ha acercado el reino de Dios,’ así también Miller y sus asociados proclamaron que estaba a punto de terminar el período profético más largo y último de que habla la Biblia, que el juicio era inminente y que el reino eterno iba a ser establecido.”
Luego la hna. White menciona por nombre dos periodos proféticos: “La predicación de los discípulos en cuanto al tiempo se basaba en las setenta semanas del capítulo noveno de Daniel. El mensaje proclamado por Miller y sus colaboradores anunciaba la conclusión de los 2300 días de Daniel 8:14, de los cuales las setenta semanas forman parte…” Luego de informarnos que la predicación de los discípulos estaba basada en las 70 semanas, y que los Milleritas predicaron los 2300 días –y por ende también las setenta semanas– viene la declaración determinante:
“En cada caso [las 70 semanas y los 2300 días] la predicación se fundaba en el cumplimiento de una parte [porción] diferente del mismo gran período profético.”
La palabra “cada” indica que hay más de una porción involucrada, y parte [portion] significa una porción o fragmento de una cantidad mayor. Si los 2300 días son una porción de una cantidad mayor, tal periodo sería los 2520, de acuerdo con la lógica Millerita.
Debido a la forma en que la oración está estructurada, inferir que los 2300 son el “gran período profético” es problemático, pues ¿cómo podrían los 2300 ser una porción de sí mismos? No tiene sentido.
Esta es una comprensión más coherente:
“En cada caso [las 70 semanas y los 2300 días] la predicación se fundaba en el cumplimiento de una parte [porción] diferente del mismo gran período profético [los 2520].”
Resumiendo en lenguaje sencillo: tanto las setenta semanas como los 2300 días, son ambos porciones del gran período profético, los 2520.
3) Coherencia con la enseñanza de la palabra de Dios
Si Elena G. de White se refiere al 2520 como el “gran período profético”, la frase tiene más sentido y armoniza con la lógica Millerita. Pero entonces tendríamos que preguntarnos:
(a) ¿De qué forma los 2300 días cumplen una porción de los 2520?
(b) ¿De qué forma las 70 semanas cumplen una parte de los 2520?
a) Los 2300 como parte de los 2520
La hermana White dice: “El mensaje proclamado por Miller y sus colaboradores anunciaba la conclusión de los 2300 días de Daniel 8:14…”
Vayamos a Daniel 8 versículos 13-14.
13 Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo (sacrificio) , y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?
14 Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.
Nuestros pioneros identificaron dos manifestaciones de poder perseguidor satánico:
• El Continuo o paganismo (persiguiendo a la iglesia de Dios desde el exterior) • La prevaricación asoladora o el papado (persiguiendo la iglesia de Dios desde adentro)
La visión mencionada en Daniel 8:13 abarca ambas fases de persecución, o pisoteo.
Cada uno de estos dos poderes satánicos atropella
dos poderes divinos:
• El santuario
• El ejército (pueblo de Dios)
Note que Daniel 8:14 responde sólo parcialmente a la pregunta formulada en 8:13 “¿Hasta cuándo durará la visión… entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?” ….pues el pisoteo conectado con los 2300 tiene que ver con el santuario, pero el pisoteo del ejército está conectado con los 2520.
Los 2300 cumplen una porción de los 2520 puesto que forman parte del pisoteo profetizado. Ambos períodos terminan de forma simultánea el 22 de octubre de 1844, cuando Dios ha reunido a un ejército (pueblo del pacto) en un santuario espiritual restaurado.
b) Las setenta semanas como parte de los 2520
La hna. White dice: “La predicación de los discípulos en cuanto al tiempo se basaba en las setenta semanas del capítulo noveno de Daniel.” Así que vayamos a Daniel 9.
Dan 9:2 en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de los años de que habló Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años.
¿Por qué razones fue desolado Jerusalén?
Dan 9:5 hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos hecho impíamente, y hemos sido rebeldes, y nos hemos apartado de tus mandamientos y de tus ordenanzas.
6 No hemos obedecido a tus siervos los profetas, que en tu nombre hablaron a nuestros reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres y a todo el
pueblo de la tierra.
En los versículos 11-13 se describe el castigo como la maldición y el juramento escrito en la ley de Moisés:
11 Todo Israel traspasó tu ley apartándose para no obedecer tu voz; por lo cual ha caído sobre nosotros la maldición y el juramento que está escrito en la ley de Moisés, siervo de Dios; porque contra él pecamos.
12 Y él ha cumplido la palabra que habló contra nosotros y contra nuestros jefes que nos gobernaron, trayendo sobre nosotros tan grande mal; pues nunca fue hecho debajo del cielo nada semejante a lo que se ha hecho contra Jerusalén.
13 Conforme está escrito en la ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros; y no hemos implorado el favor de Jehová nuestro Dios, para
convertirnos de nuestras maldades y entender tu verdad.
Daniel se refiere a la maldición que resultó de romper el pacto. En Levítico 26 (versículos 18, 21, 24 y 28) es expresada como los siete tiempos:
Lev 26:18 Y si aun con estas cosas no me oyereis, yo volveré a castigaros siete veces [tiempos] más por vuestros pecados.
21 Si anduviereis conmigo en oposición, y no me quisiereis oír, yo añadiré sobre vosotros siete veces [tiempos] más plagas según vuestros pecados.
23 Y si con estas cosas no fuereis corregidos, sino que anduviereis conmigo en oposición,
24 yo también procederé en contra de vosotros, y os heriré aún siete veces [tiempos] por vuestros
pecados.
25 Traeré sobre vosotros espada vengadora, en vindicación del pacto; y si buscareis refugio en vuestras ciudades, yo enviaré pestilencia entre vosotros, y seréis entregados en mano del enemigo.
Lev 26:27 Si aun con esto no me oyereis, sino que procediereis conmigo en oposición,
28 yo procederé en contra de vosotros con ira, y os catigaré aún siete veces [tiempos] por vuestros pecados
Los versículos 31-33 contienen las desolaciones predichas por Moisés que Daniel reconoció como teniendo lugar en sus días, que son parte de la maldición de los siete tiempos:
31 Haré desiertas vuestras ciudades, y asolaré vuestros santuarios, y no oleré la fragancia de vuestro suave perfume.
32 Asolaré también la tierra, y se pasmarán por ello vuestros enemigos que en ella moren;
33 y a vosotros os esparciré entre las naciones, y desenvainaré espada en pos de vosotros; y vuestra tierra estará asolada, y desiertas vuestras ciudades.
Y los versículos 34 y 35 señalan la razón específica por la que fueron dispersados entre las naciones paganas y su propia tierra permaneció desolada:
34 Entonces la tierra gozará sus días de reposo, todos los días que esté asolada, mientras vosotros estéis en la tierra de vuestros enemigos; la tierra descansará entonces y gozará sus días de reposo.
35 Todo el tiempo que esté asolada, descansará por lo que no reposó en los días de reposo cuando habitabais en ella.
Según Levítico 25, la tierra debía descansar cada siete años. Este fue un estatuto dado por Dios, y la seguridad del pueblo dependía de la obediencia a estos estatutos.
Lev 25:1 Jehová habló a Moisés en el monte de Sinaí, diciendo:
2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, la tierra guardará reposo para Jehová.
3 Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos.
4 Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para Jehová; no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña.
5 Lo que de suyo naciere en tu tierra segada, no lo segarás, y las uvas de tu viñedo no vendimiarás; año de reposo será para la tierra.
Lev 25:18 Ejecutad, pues, mis estatutos y guardad mis ordenanzas, y ponedlos por obra, y habitaréis en la tierra seguros;
19 y la tierra dará su fruto, y comeréis hasta saciaros, y habitaréis en ella con seguridad.
La desobediencia a los estatutos y ordenanzas atrajo las desolaciones que Daniel reconoció en su ferviente oración de confesión. Sólo después de que Daniel hubo cumplido con las condiciones de restablecimiento señaladas en Levítico 26: 40-45
(incluyendo la aceptación del castigo de los siete tiempos) fue que Gabriel vino y le entregó la profecía de las 70 semanas. Así pues, vemos una conexión entre los 2520 y la profecía de las setenta semanas.
Por último, según Daniel 9:27, durante la septuagésima semana el Mesías confirmaría “el pacto con muchos” por una semana (o siete años = 2520 días) y a la mitad de la semana haría “cesar el sacrificio y la ofrenda” a través de su muerte en la cruz.
Así, dentro de la estructura de las setenta semanas, hay un período en el que Cristo confirma el pacto con muchos por 2520 días literales, lo que evidencia la estrecha relación entre ambos períodos proféticos.
Noel del Rosal